Indigene Kinder

Indigene Kinder – Residential Schools waren Lerninstitutionen, die in Kanada von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis 1996 existierten. Diese Institutionen ähnelten Internaten und standen nur Schülern der indigenen Gruppen Kanadas offen, darunter die First Nations, die Inuit und die Métis.

Gleichzeitig sollen Kinder durch diese Schulen von ihren Eltern und deren kulturellen Einflüssen ferngehalten werden. Von ihnen wurde erwartet, dass sie Englisch oder Französisch lernen, anstatt ihre Muttersprache zu sprechen, was strengstens verboten war. Als “kulturellen Triumphalismus” bezeichnete ein Untersuchungsausschuss 1996 die Motivation für diesen allgemeinen Zivilisierungsauftrag. Bis zu 3.000 Institutionen haben bereits die Anerkennung als ehemalige Internatsschule erhalten oder sind dabei, sie zu erhalten.

Insbesondere die Kirchen – in erster Linie die katholische und die anglikanische sowie die Vorläufer der United Church of Canada, d. h. Presbyterianer, Methodisten und Kongregationalisten – erhielten das Mandat, diese Schulen unter der Schirmherrschaft des Ministeriums für indische Angelegenheiten und nördliche Entwicklung zu betreiben und in Übereinstimmung mit den gesetzlichen Bestimmungen des Indian Act von 1876, des Gradual Civilization Act von 1857 und des Gradual Enfranchisement Act von 1869.

Es kam zu zahlreichen psychischen und physischen Übergriffen, für die sich die beteiligten Kirchen und die kanadische Regierung inoffiziell entschuldigt haben. Das generationsübergreifende Bestreben, ganze Kulturen auszurotten, wird jedoch noch immer kaum als kriminell angesehen.

Auch wenn die Opfer gelegentlich psychologisch betreut werden und Anspruch auf eine gewisse Entschädigung haben, haben diese Vorfälle einen bleibenden Eindruck in ihrem Leben hinterlassen. Spätere Internate wurden von den französischen Schulen der katholischen Missionare inspiriert, insbesondere von den Jesuiten. Auch hier kollidierten die Notwendigkeiten der halbnomadischen und ländlichen Lebensweise mit denen des ländlich-städtischen Lebensstils.

Angesichts der damals angewandten harten Disziplinierungsmethoden war es schwierig, die Ureinwohner zum Schulbesuch zu bewegen, und die Lehrer bemängelten häufig die Abwesenheit der Kinder, insbesondere während der Jagdsaison. Ähnliches geschah mit den anglikanischen Schulen, die im frühen 19. Jahrhundert gegründet wurden.

Die Provinz Kanada verabschiedete 1857 den Gradual Civilization Act, der ein Schritt in Richtung kanadische Unabhängigkeit war. Jeder Indigene sollte unter dieser Regel nach Abschluss einer Grundausbildung 50 Morgen Land erhalten, bedeutete aber auch, dass er alle vertraglichen Rechte verwirkte. Nach dieser Auffassung sollten Verträge außer Acht gelassen und aus Nomaden und Halbnomaden Dauerbauern geschaffen werden.

John A. Macdonald, Kanadas erster Premierminister, überwand den Widerstand gegen die Finanzierung öffentlicher Schulen, indem er Nicholas Flood Davin beauftragte, einen Bericht über Industrieschulen für Indianer und Mischlinge zu schreiben, der 1879 die Abgeordneten überzeugte. Zu dieser Zeit Edgar Dewdney, der Indianerbeauftragte der Northwest Territories, erwartete Unruhen unter den unterernährten Indianern und wollte die zugrunde liegende Ursache angehen.

Er glaubte, dass sie angesichts der ausgestorbenen Büffelherden, die zuvor als Hauptnahrungsquelle der Plains-Indianer gedient hatten, Bauern werden mussten. Es war eine ausgezeichnete Gelegenheit, Geld für die Schulen freizugeben, weil ältere Menschen dagegen waren.

Durch schnelle Landaufteilung und gezieltere Überwachung, die auch zu mehr Schulen führen sollte, versuchte er, das Stammessystem zu demontieren. Die weniger abhängigen Stämme wurden von seiner Methode nur teilweise berührt, die die hungernden Präriestämme dazu bringen konnte, die neue Lebensweise zu akzeptieren.

Die eigentliche Verschiebung fand in den 1920er Jahren statt, als alle kanadischen Kinder zwischen 7 und 15 Jahren zur Schule gehen mussten. Die kulturellen Bande zwischen den Generationen wurden erst danach gelöst. Kanada hatte 1931 80 Residential Schools, und 1948 blieben 72 mit insgesamt 9368 Schülern übrig. Allein in Ontario waren 1955 11.000 Schüler an 69 Schulen eingeschrieben. Fast 1.300 Organisationen wurden 2007 auf der Liste der akkreditierten Residential Schools aufgeführt.

Eltern, die ihre Kinder in der Schule besuchen wollten, hatten es schwer, dorthin zu gelangen, da die Schulen meist außerhalb der Reservate lagen. Bis zu 10 Monate im Schuljahr waren viele Jugendliche von ihren Eltern abgeschnitten. Auch das Sprechen in ihrer Muttersprache war den Kindern verboten. Innerhalb einer Generation sind auf diese Weise viele Sprachen zugrunde gegangen.

Aber nicht nur die Sprachen waren in Gefahr. Das Department of Indian and Northern Affairs beauftragte Peter Bryce 1909 zu berichten, dass die Sterblichkeitsrate unter Jugendlichen ungewöhnlich hoch war. Diese lag fünf Jahre nach Eintritt ins Bildungssystem zwischen 35 und 60 Prozent, was vor allem darauf zurückzuführen ist, dass Tuberkulosekranke neben gesunden Jugendlichen unterrichtet werden. Bryces Schlussfolgerungen wurden erst 1922 veröffentlicht, nachdem er seine Position bei der Regierung verlassen hatte. Diese Ergebnisse wurden von FA Corbett zwischen 1920 und 1922, insbesondere im Hinblick auf die ungewöhnlich hohe Häufigkeit von Tuberkulose.

Das Canadian Family Allowance Act von 1944 verbot Eltern, irgendeine Art von Kindergeld zu erhalten, wenn sie diese Kinder nicht in die Schule einschrieben, da viele Eltern sich des Problems bewusst waren, aber Vergeltungsmaßnahmen befürchteten. Infolgedessen wurden sich die Eltern mit jedem Jahr der Indoktrination der kulturellen Unterschiede zwischen ihnen und ihren Nachkommen bewusster. Die Kinder eigneten sich auch Wissen an, das im Kontext ihrer Eltern nutzlos war. Der Verlust der Selbstachtung und des Selbstwertgefühls der Kinder wird in vielen Äußerungen deutlich.

Während vielen Lehrern die notwendige Ausbildung fehlte, um ihre Aufgaben zu erfüllen, fehlte es den Schulen selbst an angemessener Ausrüstung. Da die Situation nun als so schlimm eingeschätzt wurde, trennte das Ministerium die Schulen von den Kirchen und führte sie 1969 in Eigenregie. Die Eltern waren jedoch der Meinung, dass etwas passieren müsse, anstatt die Schulen einfach zu schließen.

Eltern in Nord-Alberta kämpften gegen die Schließung der Blue Quills Indian School im Jahr 1970 und übernahmen schließlich selbst die Kontrolle darüber. Mit insgesamt 1899 Schülern gab es 1979 zwölf Residential Schools. 1996 wurde die letzte in Saskatchewan geschlossen. Das gesamte Ausmaß der Missbräuche wurde erst in den 1990er Jahren an die Öffentlichkeit gebracht oder vor Gericht gebracht.